天天好学网傣族的传统文化习俗历史
傣族是一个历史悠久的民族，在漫长的历史长河中，创造了丰富多彩的历史文化，代代传承。傣族重大传统节庆有“桑堪比迈”（泼水节）、豪瓦萨（守夏或入雨安居，俗称关门节。）、奥瓦萨（出守夏或出雨安居，俗称开门节。）等。
“桑堪比迈”（泼水节）
桑堪比迈”即傣历新年节。傣历一般以6月为首，5月为末。每年的新年是太阳沿黄道十二宫运行至白羊宫之日，此时多为傣历6月，所以有“楞贺桑堪比迈傣”即“傣历6月新年节”之说。新年到来，傣族人民都要举行最隆重的“赶摆”庆祝活动，一般为3-4天。第一天为旧年最末一日，傣语称“宛多桑堪”，即除夕；傣历旧年与新年之间往往有1-2天的“空日”，傣语称“宛脑”，既不是旧年又不是新年的日子；随后才是新年元旦，傣语称“麦帕雅宛玛”，即“日子之王来到的日子”。新年间，各村各户杀猪宰牛，做米干、米线，穿新衣、新裤，参加庆祝大会和“赶摆”活动。期间，在各村各寨的佛寺里都要举行隆重的 “沐佛”活动，“沐佛”活动结束后，人们用纯净的水相互泼洒，相互祝福。这一活动慢慢演变和发展，形成了今天的“泼水狂欢”活动。届时，成群结队的民众走上街头，参与相互泼水祝福的狂欢活动，热闹非凡。因此，人们又把傣历新年节称为“泼水节”，“泼水节”就变成了傣历新年节的代名词。
傣历新年节，节中举行泼水狂欢、沐佛求福、软苏布施、赶摆庆典。赶摆活动中又有燃放高升、火花、水灯活动，还有跳“依拉灰”，跳“孔雀舞”、表演傣族传统武术等民间技艺表演和堆沙、划龙舟、斗鸡等民间体育竞赛，同时还进行民族商品交易等活动。传统的傣历新年节，过去多为民间活动，由傣族各村寨老人商议而定，在“麦帕雅宛玛”日前后择日举行新年“赶摆”活动，便于各村寨群众相互走访，参与活动，往往新年活动会延续一个月左右。
如今，“泼水节”是西双版纳全州各族人民共同的民族传统节日。届时，全州放假三天，各族各界及来自五湖四海的朋友欢聚一堂，共度共庆这一盛大的民族团结盛会。西双版纳“泼水节”已于06年列入国家级非物质文化遗产名录。
泼水节的传说：
很久以前，天上掌管日月星辰的是一个凶残的暴君魔王，叫捧麻点达拉扎，他无恶不作，调乱日月星辰时间，使人间节令不分，白天、夜晚混乱，风不调雨也不顺，人们无法正常生活。百姓恨死他，用箭射他，箭射到他身上，只见火星乱飞，魔王一动也不动；人们拿刀去砍，只听得叮当一声，火光闪闪，魔王一根汗毛也没有损伤；人们又用火去烧，魔王却在火中哈哈大笑。魔王有七个美丽的姑娘，她们对父王的作为十分憎恨，暗中商议要杀死捧麻点达拉扎，为民除害。
一天夜里，魔王最宠爱的七姑娘，按照大家商量好的计谋，请捧麻点达拉扎喝酒。当魔王喝到有点醉意的时候，七姑娘趁敬酒试探地说：“父王啊！你的本领真大，刀砍不伤，箭射不进，水淹不死，火烧了你还高兴，你是福大命大啊！祝父王千年万年长寿无疆！”魔王真醉了，说话露了底：“女儿呀，天底下哪有不会死的人，我最怕的有一件事！” ,“父王怕什么？”, “我最怕有人拔下我的头发勒我的脖子。”
七姑娘不露声色，她继续给父王灌酒，直灌得捧麻点达拉扎头昏眼花，宫廷倒转。魔王要七姑娘扶着他上床，不一会就打起呼噜睡得像死猪一样。七姑娘灵机一动从魔王头上拔下一根头发，朝他脖子上一勒，捧麻点达拉扎的头像熟透的瓜，咕噜噜滚到地上。
没想到捧麻点达拉扎的头一碰到地就着起火来，像一个火球滚到哪里就烧到哪里。吓得七姑娘大叫起来，六个姑娘闻讯冲过来，看着燃起的熊熊大火毫无办法。大姑娘急中生智，把捧麻点达拉扎的头抱起来，火马上就熄灭了。于是，七个姑娘轮流抱着魔王的头，每人抱一天（天上一天等于地上一年），轮换时，大家向她身上泼水冲洗污垢，也防止魔头再起火。
从此以后，傣家人为了纪念这七位大义灭亲为民除害的姑娘，每到新年就相互泼水，互相祝福，这就是傣历新年泼水的由来。
傣族象脚鼓舞的起源、发展，以及在现代社会中的传承：
一、象脚鼓的起源
傣族自古就有养象的历史，大象与傣族社会关系密切，因而对于象的认识自然有自己的特殊理解。在傣家人的思维里，大象象征着五谷丰收，遍及傣族人民生活的各个方面，如：傣族的土地是象的家园；村寨和寺庙有象的雕塑；贝叶经中有关象的传说故事；家中摆设象的壁画、象工艺美术品。
象脚鼓因鼓身似象脚而得名，是傣族的重要民间乐器，傣语叫“戛光”或“烦光”，鼓身呈敦圆筒状，中为鼓腰，圆筒，较细；下是鼓尾，似喇叭喷口，外径与鼓面相当或稍小一些。鼓身用攀枝花树或芒果树圆木镂空制成，具有震动均匀，共鸣悦耳，轻巧和不易开裂变形的优点。鼓面蒙麂皮或黄牛皮、羊皮、虎皮、用麂皮条或牛筋条绷拉，可随时根据气候干湿度调整面皮，或松或紧，使音响适中，从鼓腰以下，镌刻似棕榈树干的圈状槽纹，层层下叠，亦可雕画南瓜藤、蚯蚓花、蕨菜花、荷花等***案。
傣族象脚鼓在长期的历史演进过程中逐渐发展成长鼓、中鼓和短鼓。长鼓，是象脚鼓中最为长大者，一般长150-170厘米。常与锣、镲合奏，不单独演奏。中象脚鼓，又名短鼓。各地规格不一，常见者长70-120厘米。可边击边舞，变称“象却鼓舞”，有单人舞、双人舞等，傣族村寨有比赛此鼓的习俗，小象脚鼓，呈矮脚杯状，仅长30-40厘米。其舞蹈动态、动势、风格及道具大小等方面存在或多或少的区别。
二、象脚鼓舞的特点
象脚鼓舞的特点是动作节奏性强，手的敲打，腿的踢踏，胸部的拱缩，肩的耸动，身躯的仰俯都按固定的节奏动作。小象脚鼓舞以灵活较巧见长，可进行斗鼓、赛鼓活动，以踢中对方或扯下对方的头巾者为胜。短象脚鼓舞扎实稳重，以鼓音和鼓尾摆动大小定优胜。长象脚鼓鼓声宏大，主要在群众性舞蹈场合作伴奏，舞步比较简单。除此之外，象脚鼓舞还具有以下几个特点。
1.活态传承性。象脚鼓舞是从原生态舞蹈中所解读出的傣族祖先经往昔岁月的集体经验凝聚而成的原始意向，是傣族先民在捕象、驯象、养象等一系列活动中感受和创作出来的。长期以来，象脚鼓舞都是以口传身授的活态方式进行传承，伴随着傣族人民的发展流传至今，具有远古记忆的孑遗和历史文化教科书的重要作用。时至今日傣族村落里还以这种朴素、自然、口传身授的方式进行传统文化的活态传承，更加突显其保护的价值所在。
2.历史悠久性。象脚鼓舞是其祖辈传下来的传统舞蹈，历史悠久，富有神秘色彩，文化深厚，群众基础广泛，具有民俗、艺术、历史等文化内涵，是傣族民间自娱性的传统民族民间歌舞艺术活动，承载着当地傣族人民的历史文化传统。
3.风格独特性。象脚鼓舞以其独特的道具、造型以及动作动律彰显着当地傣族地区传统舞蹈的独特魅力，其独蕴的风格和浓郁的地域特色，同时也充分体现了其艺术生命力和民族文化价值。
三、象脚鼓舞的传承、保护与发展
近年来，随着联合国教科文组织对非物质文化遗产普查及保护工作的重视不断加深，我国的各级***府对其重视和保护力度也逐渐加强，作为傣族非物质文化遗产重要组成部分的象脚鼓舞的传承与保护工作渐渐地得到社会多个层级和不同方面的高度重视和大力支持。08年傣族象脚鼓舞列入部级非物质文化遗产名录，截至14年德宏州有省级象脚鼓传承人1人，州级传承人5人。
在桥头堡黄金口岸、瑞丽开发开放试验区建设中，傣族人民与外地人民相互交往往来的机会不断增多，傣族象脚鼓舞也逐渐走向了城市的广场和舞台，很多艺术元素被提炼、加工和运用，也使更多的群众享受和欣赏到其魅力，其动作也更加具有随意性和装饰性，充分体现着传统艺术文化在现代社会的变迁。相对于傣族村寨中的象脚鼓舞而言，其固有原始舞蹈的风格和特点略有降低，韵味也相应有所降低，取而代之的是程式化和规范性的增强，上肢动作的幅度和力度也有所提高，更富表现性和夸张色彩，其情感表现也由以往庆祝丰收等的欢悦之情渐渐类比拓展为对当下幸福生活的喜爱之意。此种变化主要是由于其生存和发展的原生环境（如由村寨到城镇等）发生多元、综合的变化所致。其次，要把保护和发展分开来进行，傣族村寨等傣族人民聚居的自然村落，要尽可能不要对其进行人为的干扰和破坏，使其在原生环境中自然生长健康发展，不可以过多地加入外界的干预或指导，否则会使其因原生性的丧失而使传统文化走样。在原生文化保护地要保护其原汁原味地传承和发展，不能加入外界人为的破坏。
基诺族“特懋克”节
特懋克节的传说：
每年农历十二月，基诺族都要过“特懋克”节。1988年1月28日，州人大***会决定把特懋克节的时间定在每年2月6日至8日。特懋克意为“打铁节”。
相传，有个妇女婚后怀胎，怀了9年零9个月也生不下来。她就抱了一只白母鸡和一只黑母鸡去巫师“莫丕”处献菜献饭，想求得“莫丕”的救助，结果“莫丕”施展了所有的巫术，小孩还是生不下来。有一天，妇女觉得她的肋巴骨很疼，疼得她坐立不安，汗如雨下。过了一个时辰，肚子里的娃娃咬断了她的七根肋巴骨，从肋下跳出来一个男孩，一手拿着火钳，一手拿着铁锤，一出生就打起铁来。从那时候起，基诺人开始使用铁器了。据传，后来基诺人就有了“特懋克”节。特为打，意为“打铁节”。特为打，懋克为“大的铁”，直译为“打铁节”。
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